J’adore ton Hu­meur!

Très in­té­res­sant, très très in­té­res­sant!
Voici des mois et des mois que je me rends compte de l’uti­li­sa­tion conti­nuelle du « ON » et que j’en parle dans mon proche en­tou­rage.
Je suis at­ten­tif aux dif­fé­rents en­tre­tiens entre jour­na­listes et hommes po­li­tiques (en­tr’autre). In­croyable le nombre de fois que le « ON » est uti­lisé. Je me de­mande très sou­vent si cela n’est pas une ma­nière d’être im­pré­cis sur la res­pon­sa­bi­lité des pro­pos tenus dans ces en­tre­tiens, sou­vent très sé­rieux.
Cela me rap­pelle la dif­fé­rence des dis­cours de notre pré­sident ac­tuel qui em­ployait le « nous » un an ou deux avant son élec­tion et le « je » pen­dant la cam­pagne élec­to­rale…

Très in­té­res­sant ar­ticle.

Il y a très long­temps, alors que j’étais ins­ti­tu­teur, comme les élèves uti­li­saient le « ON » à toutes les sauces, je leur di­sais ré­gu­liè­re­ment : « ON, c’est un CON ! ».

BONne jour­née !

Do­mi­nique,

C’est toute l’im­por­tance non seule­ment du fond mais aussi de la forme : je peux en­tendre beau­coup de choses mais j’ai be­soin que l’autre y mette un peu des formes, ce qui ne veut pas dire « tour­ner au­tour du pot » ou « user de la langue de bois » mais dis­tin­guer ce qui lui ap­par­tient – « j’ai été blessé par… » et non pas faire une gé­né­ra­lité en « tu » : « tu es tou­jours…. »

Tout cela est « fa­cile » quand il n’y a pas une sur­charge d’émo­tions, d’un côté comme de l’autre.

Merci pour ce billet, qui in­cite à la ré­flexion dans ce long che­min, ex­cel­lente jour­née,

Je suis ex­trê­me­ment dé­pité que Ma­dame Pop­pins ait écrit ce que je pense avant moi.

« On » a tout dit, et « je » suis content.

D’après ce que je viens de voir en cours, je di­rais que tu parles de com­mu­ni­ca­tion non vio­lente. L’un de ses prin­cipe est l’ex­pres­sion en « je », cela évite le sen­ti­ment d’agres­sion par notre in­ter­lo­cu­teur.

Merci Do­mi­nique pour ta ré­flexion très in­té­res­sante. Je par­tage ton avis que les «on» et «tu» évo­qués illus­trent bien sou­vent une dis­tan­cia­tion per­son­nelle, un refus de s’en­ga­ger par rap­port aux pro­pos tenus, et j’ajou­te­rai éga­le­ment, une honte, une ti­mi­dité, une an­goisse sous-ja­cente de dire (ou faire) faux par ob­ses­sion d’une cer­taine confor­mité so­ciale (no­tam­ment le po­li­ti­que­ment cor­rect) et par le mythe de l’ob­jec­ti­vité.

Ce qui en dé­coule, c’est soit des pro­pos vagues et ti­mides (un bal­lon d’es­sai), sans forces ni ar­gu­ments, soit le règne des Tar­tuffes de sa­lons qui s’en­robent dans une fausse lé­gi­ti­mité (au­to­rité) dé­cou­lant de la gé­né­ra­lité abu­sive de cas peut-être uniques. Ce n’est pas pour rien que cette «tech­nique» est sou­vent uti­li­sée (mais pas uni­que­ment) lors­qu’«on» parle de su­jets qu’«on» ne maî­trise ou ne connaît pas, ou mal, ou lors­qu’«on» dé­cide dé­li­bé­ré­ment d’oc­cul­ter une par­tie de la réa­lité pour pri­vi­lé­gier celle qui sa­tis­fait notre opi­nion, notre idéo­lo­gie ou nos in­té­rêts. Je suis cer­tain que je ne suis pas le seul à avoir constaté cela lors de dis­cus­sions entre amis (y com­pris bien en­tendu dans ma propre bouche), mais plus par­ti­cu­liè­re­ment dans les in­ter­ven­tions po­li­ti­ciennes (lors de tout vote, il y a tou­jours des avan­tages et des in­con­vé­nients dans les deux camps), dans la presse, les mé­dias et autres talk-shows.

À ce pro­pos, ce n’est à mon avis pas pour rien qu’on qua­li­fie par­fois les uni­ver­si­taires (dont je suis) de «demi-sa­vants» parce que ces der­niers ont ten­dance, ayant abordé de ma­nière sou­vent assez su­per­fi­cielle un sujet, à se croire de grandes au­to­ri­tés en la ma­tière. C’est du moins ce que j’ai constaté lors de mes études en re­la­tions in­ter­na­tio­nales, dé­plo­rant le manque d’hu­mi­lité gé­né­ral en ma­tière de com­pré­hen­sion et de re­cherche de la vé­rité, et ce à tous les ni­veaux aca­dé­miques.

Ce­pen­dant – et les «on» de mon deuxième pa­ra­graphe sou­haite l’illus­trer -, la gé­né­ra­li­sa­tion est, selon les cas, tout à fait lé­gi­time. Cette gé­né­ra­li­sa­tion peut trou­ver son fon­de­ment dans une ex­pé­rience per­son­nelle spé­ci­fique à la gé­né­ra­li­sa­tion que l’on fait. Elle peut éga­le­ment émer­ger suite à des ré­flexions fon­dées sur la rai­son, l’ana­lyse, les faits et des ex­pé­riences an­nexes. At­ten­tion ce­pen­dant, qui dit gé­né­ra­li­sa­tion ne dit pas ab­so­lu­ti­sa­tion. De même, si une ex­pé­rience per­son­nelle spé­ci­fique ne peut pas être gé­né­ra­li­sée à l’en­semble des cas si­mi­laires, éga­le­ment une gé­né­ra­li­sa­tion ne si­gni­fie pas que tous les cygnes soient blancs.

Par ailleurs, je n’ai pas be­soin de vivre (ou subir) cer­taines si­tua­tions pour pou­voir en par­ler, non du point de vue de mon sexe, de ma na­tio­na­lité, de mes goûts per­son­nels, de mes ex­pé­riences ou de ma pro­fes­sion, mais de mon point de vue d’être hu­main. J’ai la convic­tion qu’en tant qu’être hu­main, nous par­ta­geons de ma­nière gé­né­rale cer­taines croyances, cer­taines sen­si­bi­li­tés, cer­taines vi­sions com­munes sur de nom­breux su­jets. C’est sans doute dû au fait que l’homme est un ani­mal so­cial, gé­né­ra­le­ment ins­crit dans une com­mu­nauté spé­ci­fique non ex­clu­sive. Si tel n’était pas le cas, nous se­raient-ils pos­sible de nous com­prendre, re­clus dans la sub­jec­ti­vité in­di­vi­dua­liste de notre ex­pé­rience per­son­nelle, évi­dem­ment unique à nous-mêmes? Pour aller au-delà de notre com­mu­nauté spé­ci­fique, nous se­rait-il pos­sible de com­prendre une per­sonne d’une culture et d’une langue très dif­fé­rentes de la nôtre?

Aussi, il me semble pos­sible de tenir un dis­cours sensé et per­ti­nent à la ques­tion «Quand on se re­trouve en fau­teuil rou­lant à 20 ans, com­ment ré­agit-on?», même si le dis­cours tenu n’est pas basé sur une ex­pé­rience per­son­nelle. L’hon­nê­teté sera, bien en­tendu, de ne pas cher­cher à oc­cul­ter notre ab­sence d’ex­pé­rience et de se faire pas­ser pour ce que nous ne sommes pas, une pra­tique par trop ré­pan­due où le pa­raître et le dis­cours prime sur l’être et la réa­lité.

Mes ré­flexions s’em­ballent, alors que j’ai­me­rais ex­plo­rer plus avant les deux pistes sup­plé­men­taires évo­quées dans mon pre­mier pa­ra­graphe. Mais il me faut conclure, en ap­prou­vant bien le pro­pos que ma ma­nière de par­ler re­flète bien sou­vent ma ma­nière de pen­ser (et sans doute bien trop sou­vent, ma ma­nière de ne pas pen­ser mais de ré­pé­ter le «prêt-à-pen­ser»; et là, je ferai peut-être par­fois mieux de me taire), et en re­mer­ciant l’au­teur de nous rap­pe­ler l’im­por­tance de nous exa­mi­ner, d’exa­mi­ner ce que nous di­sons, et pour­quoi nous le di­sons.

Et pour ter­mi­ner, je vous livre mon «motto» per­son­nel: cu­rio­sité, hu­mi­lité, hon­nê­teté. Un com­bat de tous les jours, où, sans sur­prise, je ne ter­mine pas tou­jours vain­queur…

@Ma­cramé
Mar­rant, çà. c’est exac­te­ment ce que mon père me ra­con­tait. que son prof lui di­sait :
ON est un con.
çà de­vait être dans les an­nées 60, ses études.
édit : 22/12/49 ? la même époque :-)

Merci Do­mi­nique pour cette ré­flexion qui m’a beau­coup tou­ché.
Il me semble que tu sou­lèves là rien moins que ce qui ha­bite toute re­la­tion hu­maine : la ma­nière de me consi­dé­rer moi-même et de consi­dé­rer mon vis-à-vis.

Ou, dit au­tre­ment: pour aimer les autres il faut s’ai­mer soi-même. (Toute la ques­tion étant alors dans la si­gni­fi­ca­tion du verbe aimer (tel­le­ment passe-par­tout en fran­çais) . Vaste sujet !

Pour re­bon­dir sur les pro­pos de Ma­dame Pop­pins, je se­rais tenté de dire que la forme est in­dis­so­ciable du fond et que les deux re­lèvent de l’in­ten­tion pro­fonde, de ce qui sort du cœur de cha­cun.
C’est lorsque je me laisse em­por­ter par cer­taines émo­tions, que je perds en quelque sorte la maî­trise de moi-même, que je peux alors de­ve­nir bles­sant. Ou alors si je ne suis pas at­ten­tif aux émo­tions de la per­sonne à qui je m’adresse.
De même que, sub­mergé par d’autres émo­tions, je peux aussi de­ve­nir ex­trê­me­ment sen­sible et vul­né­rable à ce qui peut m’être dit sans la moindre vo­lonté de bles­ser.

C’est le tra­vail de toute une vie que d’ap­prendre à don­ner une place adé­quate à mes propres émo­tions et à com­prendre et ac­cueillir celles de ceux que je cô­toie.

Tiens, en pas­sant, ça me fait pen­ser à ce fa­meux mot du re­nard dans « Le Petit Prince » : « … le lan­gage est source de mal­en­tendu ! »

Whaouw! Merci pour vos contri­bu­tions!

@Ma­cramé: Je réa­lise que l’usage le plus cou­rant du ON est vrai­sem­bla­ble­ment en rem­pla­ce­ment du NOUS. C’est en tout cas dans ce sens que je com­prends la ré­plique “ON est un CON”. Je me sens d’ailleurs visé, car je dirai plus vo­lon­tiers à ma femme “on va au ciné?” que “al­lons-nous au ci­néma?”. Faut re­con­naître que par­ler au NOUS a de nos jours une pe­tite conno­ta­tion “am­pou­lée”, non?

@Ma­dame Pop­pins, in­té­res­sant que tu men­tionnes le fond et la forme. J’ai eu un mo­ment l’en­vie d’en par­ler et puis j’ai ou­blié. En fait, si l’on peut dans un pre­mier temps dis­tin­guer le fond (le mes­sage) de la forme (les mots choi­sis), en creu­sant j’ai envie de dire que la forme est en fait ré­vé­la­trice d’un “fond sous le fond”, soit la po­si­tion de base dans la­quelle se met celui qui parle (ou écrit). Le fait de choi­sir tel ou tel mot tra­duit quelque chose de bien plus pro­fond que le mes­sage que je veux faire pas­ser. Et j’in­siste: il ne s’agit pas ici pour moi de poin­ter du doigt, d’ac­cu­ser, mais bien plu­tôt de me ser­vir de cet outil d’ana­lyse pour ap­prendre à me connaître et à pro­gres­ser dans l’ap­pren­tis­sage d’une re­la­tion plus construc­tive.

@Jaxom: com­mu­ni­ca­tion non vio­lente, c’est tout à fait ça. Et ça me touche par­ti­cu­liè­re­ment que tu évoques cela, car au coeur de ma ré­flexion se trouvent deux bles­sures que j’ai in­fli­gées à deux per­sonnes. En fai­sant une dé­marche qui se vou­lait pré­ci­sé­ment orien­tée vers plus de vé­rité et de trans­pa­rence, j’ai to­ta­le­ment sous-es­timé la vio­lence de mes pro­pos et j’ai blessé pro­fon­dé­ment ces deux per­sonnes. J’ai dé­cidé qu’il n’y au­rait pas de troi­sième épi­sode.

@Mar­co­li­vier: l’an­goisse de faire faux, je connais bien. Et je crois que tu as rai­son de la mettre en re­la­tion avec ce thème.
Concer­nant la pos­si­bi­lité de don­ner une ré­ponse per­ti­nente à une ques­tion posée au ON, je suis d’ac­cord. L’exemple que j’ai pro­posé tait ins­piré d’une ha­bi­tude de cer­tains jour­na­listes de poser au ON des ques­tions qui ma­ni­fes­te­ment s’adresse à UNE per­sonne et ap­pelle un re­tour d’ex­pé­rience. Mais en ima­gi­nant que la ques­tion est posée par exemple à un thé­ra­peute, on peut – par­don: je peux (!) tout à fait ima­gi­ner le ON comme lé­gi­time.

@Syl­vain: je re­bon­dis sur ton re­bon­dis­se­ment en voyant que tu évoques quelque chose de proche de ce que je ré­ponds à Ma­dame P. Et j’ai envie d’ajou­ter que le but de l’exer­cice est non seule­ment d’évi­ter de faire du mal à l’autre, mais aussi – et peut-être tout d’abord – de mieux se connaître et de se po­si­tion­ner de façon plus juste (dans le sens de la jus­tesse au­tant que celui de la jus­tice). En étant moi-même juste et en connexion avec ma pro­fon­deur, c’est déjà une bonne par­tie du tra­vail de la sus­men­tion­née com­mu­ni­ca­tion non vio­lente qui est fait.

Pas­sion­nant tout ça! Je vous re­mer­cie en­core. Étant un couche-tôt, il y est très pro­bable que je ne re­vien­drai pas ce soir. Mais je me ré­jouis de dé­cou­vrir de­main matin d’éven­tuelles autres in­ter­ven­tions!

En pé­da­go­gie, le JE est ex­trê­me­ment im­por­tant, et le TU de­vrait être évité lors­qu’il stig­ma­tise.

Ainsi, je peux dire « Je ne com­prends pas le com­por­te­ment dont tu viens de faire preuve » et je dois évi­ter « Tu es un voyou ».

Cela change tout dans la per­cep­tion de la cri­tique. L’en­fant dans le pre­mier cas a une porte de sor­tie, chan­ger son com­por­te­ment.

Dans le deuxième cas, l’en­fant est un voyou, il ne peut en sor­tir.

@Do­mi­nique: Je suis ab­so­lu­ment d’ac­cord avec ce que tu dis à pro­pos de la jus­tesse et de la jus­tice. Il m’ap­pa­rait éga­le­ment es­sen­tiel d’ap­prendre à se connaître en­tiè­re­ment – corps, âme et es­prit – afin de faire fonc­tion­ner le plus har­mo­nieu­se­ment pos­sible ces 3 dif­fé­rentes par­ties qui font de nous cette créa­ture ex­tra­or­di­naire qu’est l’hu­main. Pri­mor­dial aussi de n’en étouf­fer au­cune et de cher­cher la­quelle est la plus apte à di­ri­ger l’en­semble.

Par ailleurs, qui dit jus­tesse ou jus­tice dit ré­fé­rence ou mo­dèle, car au même titre qu’un na­vire a be­soin d’élé­ments ex­té­rieurs, de points de re­père, pour ar­ri­ver à bon port, je ne peux trou­ver mon che­min en re­gar­dant juste mon « bou­rillon » (nom­bril pour les non-hel­vètes).

Pour ce qui est de la com­mu­ni­ca­tion non vio­lente, je n’ai ja­mais vrai­ment creusé la ques­tion mais, in­tui­ti­ve­ment, j’ai l’im­pres­sion que c’est un concept in­té­res­sant mais qui ne doit pas se bor­ner à l’ap­pli­ca­tion de tech­niques ins­pi­rées d’études psy­cho­lo­giques. Comme tu l’évoques, Do­mi­nique, je crois qu’il y a d’abord un tra­vail per­son­nel in­té­rieur à faire d’où peut en­suite dé­cou­ler « na­tu­rel­le­ment » une com­mu­ni­ca­tion ai­mante. Et cela me fait d’ailleurs pen­ser à un pas­sage de ce très vieux livre, le plus lu au monde, et que j’aime tant :

« Je peux par­ler les langues des hommes et les langues des anges. Mais si je n’aime pas les autres, je suis seule­ment une cloche qui sonne, une cym­bale bruyante. Je peux avoir le don de par­ler au nom de Dieu, je peux com­prendre tous les mys­tères et pos­sé­der toute la connais­sance. Je peux avoir une foi assez grande pour dé­pla­cer les mon­tagnes. Mais si je n’aime pas les autres, je ne suis rien ! Je peux dis­tri­buer toutes mes ri­chesses à ceux qui ont faim, je peux li­vrer mon corps au feu. Mais si je n’aime pas les autres, cela ne me sert à rien !  »

@Mar­co­li­vier: Quelque chose m’in­ter­pelle dans le 5e pa­ra­graphe de ton in­ter­ven­tion nour­rie. Par rap­port à ce quelque chose qui nous unit tous sur cette pla­nète, je crois in­ten­sé­ment qu’il existe au plus pro­fond de chaque être hu­main une ré­mi­nis­cence de Dieu, comme un germe spi­ri­tuel d’où émane plus ou moins de cette éner­gie mys­té­rieuse et in­sai­sis­sable qui a donné nais­sance à l’uni­vers: l’Amour.
Cet amour ca­pable par exemple d’en­gen­drer à son tour l’es­pé­rance, le par­don, le sens de la jus­tice et tant d’autres choses qui font gran­dir l’être hu­main dans sa glo­ba­lité et en toute hu­mi­lité.

Tiens! sa­vez-vous que le mot homme et le mot hu­mi­lité ont la même ra­cine ? et c’est le cas de le dire puisque il s’agit du mot humus (la terre)

Bonne nuit.

@Do­mi­nique Py­thon
@406

Je me sou­viens (c’était au début des an­nées 70) quand les ga­mins ra­con­taient en classe, ora­le­ment ou par écrit, ce qu’ils avaient fait pen­dant leurs va­cances ou la veille, ils avaient ten­dance à uti­li­ser ce « on » à tout bout de champ, ce qui ren­dait leur nar­ra­tion im­pré­cise…
« On a été au ci­néma », « on a été à la pêche », « on a joué au bal­lon »… Qui c’est, ce « on » ? Jacques, Pierre et moi ? Mes pa­rents et moi ?, etc.
Il est im­por­tant d’es­sayer d’être pré­cis, l’im­pré­ci­sion est source de mal­en­ten­dus (il suf­fit de voir ce qui se passe par­fois sur les fo­rums …).

Est-ce que le « nous » est plus pré­cis ? Je n’en suis pas si sûr …

oui. il vaut mieux être pré­cis, ça évite quelques pro­blèmes…comme celui là
http://​www.​slate.​fr/​story/​91073/​mokusatsu-erreur-traduction-seconde-guerre-mondiale

Est-ce que le « nous » est plus pré­cis ? Je n’en suis pas si sûr …

Il y a plu­sieurs ni­veaux de pré­ci­sion:

« On a joué » dit qu’une ou plu­sieurs per­sonnes in­con­nues ont joué
« Nous avons joué » pré­cise bien que
– il y avait plu­sieurs per­sonnes,
– j’en fai­sais par­tie.

Quand à sa­voir s’il s’agis­sait de mes pa­rents ou de Pierre et Jacques, c’est une autre ques­tion.

@Syl­vain: Ne se­rait-ce pas parce que nous avons tous été créé égaux en di­gnité par un même Créa­teur?

@Mar­co­li­vier: j’abonde en ce sens.

@Do­mi­nique Py­thon

Il me semble que le « on » peut s’in­ter­pré­ter de plu­sieurs fa­çons selon le contexte :
– On dit sou­vent que le loup est un ani­mal dan­ge­reux : ef­fec­ti­ve­ment, ce « on », on ne sait pas de qui il s’agit. Des spé­cia­listes ? Des ber­gers ? La ru­meur ? Est-ce que je m’en­globe dans ce « on » ? …
– Je ra­conte à des amis :  » Di­manche der­nier on a été mar­chés dans la Tour­nette », il est clair que dans ce cas-là je fais par­tie de ces ran­don­neurs.

@Ma­cramé: il me semble jus­te­ment que cette uti­li­sa­tion du ON à la place du NOUS est fau­tive, non? Il y a sur cuk des gens qui gens qui ont les connais­sances pour confir­mer/in­fir­mer.
Pour­rait-on nous éclai­rer? ;-)

http://​www.​cnrtl.​fr/​definition/​on

Pa­ra­graphe : ac­cord en genre et en nombre

et

http://​www.​langue-fr.​net/​spip.​php?​article158

Merci Ma­cramé pour ton der­nier comm. je suis de­puis deux jours pris dans un tsu­nami pro­fes­sion­nel qui me laisse peu de temps en jour­née et au­cune éner­gie pour cuker le soir. D’où mon si­lence.
Mais tes liens, que j’ai par­couru en vi­tesse viennent fort à pro­pos com­bler une la­cune dans ma culture lin­guis­tique: je n’avais ja­mais réa­lisé que l’uti­li­sa­tion du ON dans le sens de NOUS jouis­sait d’une re­con­nais­sance of­fi­cielle. Je m’en vais éplu­cher plus at­ten­ti­ve­ment ces infos. Merci!

@406 : Su­perbe, cette page de Slate ! Merci pour le lien.